Как мы знаем из своего жизненного опыта, быть средством в руках другого человека – рискованная задача. Ведь тогда он пользуется мною как орудием для достижения своих целей. А ведь не всегда можно заранее распознать, какие подлинные намерения у человека внутри (см. подробнее о намерениях Путь к Дружбе).

Но в этом и состоит особенность чувства благодарности. Человек, умеющий благодарить за помощь, - тот, кто способен признать, что пользуется другим как средством, и поэтому, осознавая всю цену усилий, благодарит его. И этим утверждает в Жизни такой порядок взаимоотношений, когда даже в пользовании другим как средством можно оставаться на высоте своей человечности, то есть быть в со-стоянии дарения блага. Возможно, в этой взаимности и проявляется философская аксиома о том, что «Другой не средство, а цель». Понимая ответственность помогающего Другого, я благодарю его за помощь и тем самым возвращаю ему цельность, поскольку в момент благодарения дарю ему благо.

Чтобы увидеть весь масштаб ответственности (ответа на нужду в помощи), проявляемой человеком, согласившимся быть в состоянии благодарности/ благо-дарности, но уже по отношению к самой Жизни, необходимо посмотреть на слово «середина», присутствующее в опыте слова «средство». Как видим, оно отсылает нас к слову «сердце».

Быть средством сердцем, значит оказаться в середине, в сердцевине, в некоем пространстве между, в котором нечто сосредоточивается. Другими словами, человек, помогая Другому, с одной стороны, соглашается быть средством, но одновременно получает ответственный дар – быть средоточием самой Жизни, поскольку попадает в самую сердцевину – середину точки мироздания.

Хорошо иллюстрирует этот опыт посредник, тот, кто оказывается между двумя сторонами или посредине. Но есть гораздо более важная аналогия. Как мы помним, в христианстве именно Иисус действует в середине. Выступая живым посланием Бога и одновременно являясь посредником людей для Бога, он меняет мир из его сердцевины, из самого средоточия, причем двойного – мира земного и мира божественного. Таким образом, в Иисусе воплощается благодарность Богу и дарение блага людям. При этом, он всего лишь орудие, средство в руках Бога, преданно исполняющего Его волю, но также и средство избавления от греховной жизни для самих людей.

Это важная составляющая, поскольку возвращает нас к опыту со-стояния благодарности, в которой присутствует троичность, связывающая из середины воедино два мира – земного и божественного. Помогая, мы попадаем в начало жизни, в которой все только зачинается. В этом переживании человек получает дар от Бога, становится орудием его Воли, но при этом и посредником для тех, кому помогает. То есть важно увидеть, что Бог приходит через помощников в середину. Хотите быть проводниками божьей помощи, помогайте, говорит нам само слово «благодарность».

Но помогающий для того, кто принимает помощь, может восприниматься как некое орудие или средство, но на самом деле, именно помогающий, а не тот, кто пользуется помощью других людей, и есть тот, кто из середины утверждает Жизнь, в которой уже и заложено состояние благодарности.

Принятие помощи теми, кто пользуется благой вестью или иначе даром рождения середины жизни, - и есть испытание благодарностью, то есть способности открыть в помогающем не просто орудие или средство, а живое послание, середину. А это можно сделать лишь, увидев, что сама Жизнь есть со-стояние. Признание самому себе, что все в реальном мире исходит из со-стояния участия, или иначе открытие себя у-части и становится ключом, раскрывающим благодарность как дарение блага.

Как мы увидим ниже, возникающие у благодарности крайности, появляются только из-за ощущения гордыни, рождаемой как результат отказа от возможности со-стоять в благодарности, то есть признавать помогающего Другого как такого же со-участника творения божественного блага.

Для нас важно увидеть, что, по сути, всеблагой Бог, воплощающий Все Благо, помогает своим посредникам, то есть тем, кем пользуются, и соглашается быть средством и одновременно ориентиром для человека, который, в свою очередь, является средством в руках других людей. Как помним, Иисус, выступая живым посланием, отказался от статуса царя Иудейского, то есть отринул власть, чтобы служить людям, даже тем, кто им, по сути, пользовался.

Для обычного человека внутреннее ощущение, что им пользуются, конечно, вызывает страдание, но только так, в помощи Другому, можно выступать посредником помощи Богу, то есть передавать именно Благо, как первоэлемент творящейся Жизни, а не просто себя, то есть человеческий эгоизм.

Открытие середины, или иначе, признание себя лишь орудием, средством творения Блага Жизни, которое возникает, если только помогать Другому, главное открытие состояния благодарности и возможность поиска путей к друг другу. Но на этом испытания и искушения человека, вступившего на путь со-стояния, только начинаются.

Если благодарность, то есть признание ценности помощи Другого, есть проявление человечности, а дарение блага – воплощение божественной природы в человеке, то можно предположить, что увеличение одного уменьшает другого. Но это лишь логически. Если помнить, что Бог приходит на помощь к тому, кто в середине, то есть к тому, кем пользуются, то окажется, что желание благодарить, то есть быть только принимающей стороной Бога, параллельно увеличивает способность к сотворению блага, раскрытию божественного подобия. А вот у человека, который пользуется другим, как средством, но не благодарит, усиливается иллюзия, что именно он рождает благо. Таким образом, он попадает в ловушку, устроенную справедливыми законами мироздания, специально для тех случаев, когда в человеке проявляется эгоизм, иллюзия самовсесильного человека, утратившего человечность.

Получается, что без взаимной благодарности, то есть отдачи излишков благодати, получаемой через Другого от Бога, человек оказывается заложником собственного блага дарения. Внутренняя логика ему подсказывает, что если он благо дарит, то зачем ему благодарить? В итоге, благодать, передаваемая через благодарность других людей, смешивается с собственными эгоистичными стремлениями, желанием самому быть Богом, но не отданная вовне в качестве благодарности, замыкается внутри и перестает быть благом.

Другими словами, благодарность существует для вечного обращения блага в природе. Когда кто-то решает «пожадничать», исчезает само благо, и все больше остается эгоизма, проявляющегося в желании власти, влиянии, тщеславии.

Формально, такой процесс легко объясним, если помнить, что все в мире находится в со-стоянии творения. По сути, каждый из нас оказывается в ситуации принимающего благодать – через помощь других людей или напрямую через внутреннее созерцание Блага Бога. Но неблагодарность останавливает этот процесс. Важно увидеть, как это происходит внутри человека. Разгадка кроется в том, что помогло ему войти в середину - в со-стоянии помощи. Человек, выходя из со-стояния, оказывается в положении.

В отличие от состояния, описывающего некое со-стояние в истине с Богом, положение расслабляет, то есть нивелирует высоту и глубину, как систему координат, формирующую высокие мировоззренческие устремления духа человека. Немаловажно, что в опыте слова «польза» тоже присутствует «лежать». Таким образом, пользование другими формирует неблагодарность, которая выталкивает человека из со-стояния, тем самым вызывая лень. Лишение вертикали расползается в горизонталь. Без вертикального со-стояния, человеку остается полагаться на других, но самому не со-стоять, а значит, все благо, получаемое им, оказывается тем, что передают ему другие люди. Человеку, не со-стоящему в отношениях помощи, остается пользоваться ими, как орудием.

Полагаясь на благодарность других людей, человек оказывается в ситуации, когда единственным выходом остается казаться, а не быть, имитировать дарение блага, подражать благу, чтобы не лишиться получаемого блага от других людей.

Слово «подражать», входящее в опыт слова «имитация», уточняет это положение:

Как видим, подражатель лишь следует за получаемым от других людей благом, полагается на кого-то, но сам не состоит с ними в отношениях благодарения. Другими словами, происходит выход из середины.

В этом вся красота законов мироздания. Благо всегда передается тому, кем пользуются, таким образом, тот, кто пользуется, получает благо от того, кто ему помогает. Удивительная и гениально сотворенная справедливость вечного обращения блага в Жизни, не правда ли?

Как видим, между людьми путей в середину минимум два: благодаря, а не вопреки (помогая Другим) и вопреки, а не благодаря (пользуясь помощью Других).

Вот почему благодарность не просто возвращает человеку его человечность, но восстанавливает в душе гармоничное и естественное сочетание, сокрытое в благодарности (принятие и порождение Блага).

Другими словами, у благодарности есть цена – признание своей ограниченности как человеческого существа, признание того, что мы как люди, являемся средствами, орудиями в руках друг друга, но главное, в руках Бога. Все возникающие в отношениях конфликты, основанные на неблагодарности, связаны лишь с тем, что мы не помним, что быть помощниками друг друга – это и есть проявление человечности, открытие середины. А значит, главные два вопроса, помогающие сохранить в себе состояние середины благодарности:

«Какой я, когда пользуюсь помощью других людей?» (принимая благо от людей, благодарный/неблагодарный)

«Какой я, когда мной пользуются?» (принимая благо от Бога, дарю ли я благо/себя).

Благодарность, а не передача собственного эгоизма, для того, кто пользуется, - выход в середину, восстановление связи с вертикалью - Благом.

Дарение блага, а не выполнение эгоистических желаний других людей, для того, кто помогает, – выход в середину, восстановление связи с вертикалью – Благом.

Но, как говорится, благодарность благодарности рознь. Если благо Жизни передается через помощников, то есть через тех, кем пользуются, то значит, что ощущение Блага зависит от понимания Блага помощниками. Всмотримся в опыт слова «БЛАГО».

Как видим, БЛАГО восходит к двум древним корням: 1) *m̥ǵh- /мегх/ - «могучий, мощный» - тот же корень, что в слове «мега» породил первую часть ἀγα; 2) корень *dʰheh- «вдохновлять, утверждать» - тот же, что и в русском делать, породил вторую часть, от которой в греческом слове остался только один звук θ (из сочетания /дъх/. Таким образом, Благо есть плод творчества, вдохновляющий и утверждающий дух Истины в делании, исходящем от огня Слова. Другими словами, существующие в нашей жизни различия Блага, зависит, во многом, от понимания духа Истины помощниками, то есть от чистоты человеком восприятия Блага.

Поскольку помощники есть одновременно посредники, передающие весть, то возникающая при передачи трансформация смысла послания, зависит от индивидуального понимания человеком того, что для него является истинным. Можно пойти дальше и представить, что энергия творчески рождаемого БЛАГА зависит не только от чистоты понимания смысла Блага (ИСТИНА), но и от чистоты отношения принимающего к Благу (ДОБРО и как вершина ЛЮБОВЬ), и от того, насколько чиста сама связь с Благом (КРАСОТА).

Получается, что творческий плод Блага рождается в результате сочетания трех начал: эгоистического, божественного и подлинно человечного. Этот плод и утверждает каждый раз некую истину. Таким образом, чистота Блага зависит от чистоты Истины, то есть от конкретных внутренних со-стояний человека или положений, в которых он оказывается в момент сотворчества, но главное, от качества предстояния перед Благом.

Опыт благодарности мы рассмотрели с точки зрения взаимоотношений трех сторон – человечности, богоподобия и середины. Драма взаимоотношений складывалась всегда вокруг равновесия состояния/положений между людьми. Когда одна из сторон превалировала, то есть получала больше, чем другой человек, то другая страдала, чувствуя себя обделенной благодатью.

Прельщение благодарностью приводило к пользованию другими как средством, недостаток благодарности заковывал человека в нежелание вообще дарить благо, то есть останавливал в нем движении Жизни.

Интересно, что опыт слова «прельщение», описывающее положение избыточности, связывает это с блужданием, отклонением, приманкой и хитростью. Прельщает тот, кто находится в положении прельщения, и потому лестью и обманом побуждает человека на блуждание, отклонение от движения по своему пути, то есть от срединного со-стояния в Благе. Можно также сказать, что прельщенный – первоначально тот, кто сам стал жертвой лестью других людей, поверив в их лесть, обманулся ею и тем самым отклонился от середины собственного пути.

Важно также увидеть, что тот, кто прельщает, внутри себя находится перед лестью. Об этом говорит приставка пре-. Иначе говоря, прельщает тот, кто хочет лести и предстоит ей, тем самым, ожидая ее от других людей.

Таким образом, прельщение благодарностью есть такое положение, когда человек прельщает человека следовать, блуждать и отклоняться от собственного пути, чтобы пользоваться, полагаться на других людей, но сам не состоит, а прельщает на следование за собой.

Почему это чревато отклонением? Если верить тому, что благо рождается в состоянии благодарности Богу, как предельному источнику всеблагости, то все пути, которые связаны со следованием за человеческими благами (эгоистическими желаниями), а не за Божественными (устремлениями духа внутри человека), оказываются блужданием, отклонением. Неслучайно Иисус напоминает, что не он является всеблагим, он лишь человек, выполняющий волю Божью, но ограниченный человеческой природой, то есть он пришел, чтобы показать людям, что переживание истинного блага для человека находится в состоянии внутреннего предстояния перед Богом. Все, что Иисус хотел - напомнить людям о том, что Бог внутри каждого. Прислушивание к сердцу, к ощущением, внутри подсказывающим верный путь, и есть выход в середину.

Другими словами, открытие Всеблагости есть такое переживание, в котором человек состоит и одновременно стоит перед источником Блага. В этом парадоксальном сочетании также можно различить присутствие связи с (состояние) и присутствие перед (предстояние). Присутствие или иначе переживание при сути, тем самым, становится возможным при наличии связи с самой сутью. Когда есть связь, то возможно и принятие энергии, получаемой от нее. Так рождается состояние (от возникающей связи) благодарности, присутствие (предстояние) которой внутри души, порождает желание дарить благо.

Человек может и положиться на Бога. Но с уточнением. Неслучайно существует поговорка «На Бога надейся, но сам не плошай».

Как видно из опыта «плошать», не делайся суетным, ветренным, пугливым, плоским.

Посмотрим на слово «плоский»:

Удивительно, но опыт этого слова возвращает нас к тезису о том, что состояние благодарности порождает глубину и высоту, а пользование другим – горизонталь, широту. Тем самым, поговорка нам подсказывает, что, конечно, ты можешь положиться Бога, но при этом не забывай о состоянии предстояния (вертикаль), иначе станешь плоским, ветренным. А вот присутствующее в опыте слова «плошать» - «площадь» намекает на то, что широта с лишенной высотой может привести на равнинную площадь, то есть в пространство широкого, но ветреного, плоского, незначительного, где все как на ладони. То есть, где не нужно состоять, а можно положиться на то, что дадут.

Если суммировать весь проделанный человеком путь, то оказывалось, что желание блага, так или иначе, связывалось с другими людьми, с теми, кто может дать то, что внутри ощущалось как нехватка. В этом случае появлялась благодарность, но забывалось, что дает благо не человек, а срединное состояние помощи Жизни, в которое можно попасть, если помогать, то есть становиться орудием, средством источника Блага - Бога. Каждое из отклонений возникало в момент, когда человек, принимающий благо, воспринимал его как собственно рожденное, и тогда попадал в ловушку самовсесильности, безответственного (без ответа) и неблагодарного (получал, но не состоял) пользования (другие как средство) благом. Попадание в пользование благами лишало вертикали, приводило к прельщению (положению перед лестью), этим порождало блуждание, отклонение и тем самым выводило из середины (состояния при сути блага).

Таким образом, благодарность как жизнеутверждающее чувство, возможно в состоянии срединного присутствия. Открытие предстояния создает еще один путь в середину, соединяющий благодарность и дарение блага в предстоянии источнику Блага. Человек в глубине себя становится принимающим сосудом блага Жизни, следуя за Богом внутри себя, помогает Жизни, и в творческом порыве дарит людям благо из середины. Находясь в переживании середины, человек благодарит (потому что пользуется) за нравственное, духовное участие Бога и помогающих ему людей, и дарит (помогает участвовать в сотворчестве) благо срединного нравственного, духовного участия, порождающее вечное движение Жизни.