"В НАЧАЛЕ БЫЛО СЛОВО, И СЛОВО БЫЛО У БОГА, И СЛОВО БЫЛО БОГ" (Ев.от Иоанна)
«Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» – (Ин. 6, 51))
Однажды Слово заговорило со мной. Привычные слова ожили, приоткрыв свои потаенные покои, в которых притаилось небывалое сокровище - сама Жизнь.

Это сокровище ценнее, чем все несметные богатства, чем все привилегии и социальные статусы. В Слове заложено куда больше - живой опыт истории человеческой цивилизации длиною больше чем две тысячи лет. Застывшая форма слова лишь слепок, но при внимательном взгляде, чутком вслушивании и бережном отношении Слово способно подарить настоящее переживание Жизни.

В меру своих сил и возможностей мне хочется оживить Слово, вдохнув в него хотя бы крупицу живого опыта, что однажды претворилось в привычную для нас форму.

Миссия этого проекта кроется в интуиции, что именно в переживании Слова как реального опыта и находится та незаметная тропинка, которая выводит человека за пределы языка в пространство предсловесной, образной реальности, внутри которой и происходит чудо сотворения, приводящее к гармонии душу и плоть, разум и сердце, мысль, чувство и ощущение, человека и Бога. Возможно, неслучайно в древних текстах различных цивилизаций пятым элементом называли Логос...

С трепетом начинаю этот проект, надеясь на благосклонность и терпение читателей, понимая, что не удастся объять всю полноту и красоту той подлинной образной реальности Жизни, и смиренно вслушиваюсь в Слово, чтобы засвидетельствовать его кроткий, но настойчивый голос.
— Екатерина Макаревич
Екатерина Макаревич
Автор проекта
Филолог, журналист, методолог и организатор культурно-просветительских курсов и проектов. Основательница The Virtuoso.

Сфера интересов: философия слова, этика добродетелей, эстетика образов.
Состояние умиротворения и спокойствия в душе – особенное состояние, которое роднит между собой многие традиции и культуры, поскольку затрагивает происходящие внутри души процессы, свойственные, как известно, каждому из нас, поскольку мы – люди. В христианстве это состояние покоя, получаемое в результате очищения души, упования на крепость Божью и потому приобщения к пространству блаженства в Святом Духе, в буддизме – состояние нирваны, освобождение от круга сансары, в котором человеком обретается опыт борьбы с собственными страстями. В этом исследовании, руководствуясь человеческим опытом, скрытым за словесной оболочкой, постараемся воссоздать внутреннее ощущение, возникающее в душе, испытывающей состояние спокойствия и умиротворения, чтобы увидеть, как разные традиции исходят из одной Полноты.
ЯДРО СПОКОЙСТВИЯ
Основатель The Virtuoso, филолог Екатерина Макаревич о выходе из рабства колеса страстей, обретении горней обители, блаженном миротворчестве и содержательном досуге
Начнем наше восхождение в горний мир души, где, как уже говорилось в предыдущих исследованиях, встречается душа со Святым Духом и в собеседовании, не слиянном взаимодействии помогает в душе воплотить новый плод – духовное состояние, помогающее облагородить ее содержание (см. подробнее «Содержание души»), и вначале вспомним следующие слова:
Исаия 30:15
"Ибо так говорит Господь Бог, Святый Израилев: оставаясь на месте и в покое, вы спаслись бы; в тишине и уповании крепость ваша; но вы не хотели".
Почему же оставаться на месте и в покое спасает душу, как тишина становится укрывающим покровом, восстанавливающим вокруг души необходимую защиту. Исцеляющее и утешающее свойство тишины уже исследовалось в видео выпуске «Утешение тишины», поэтому сосредоточимся на словах «оставаться на месте» и «покой». Посмотрим на опыт слова «покой», чтобы увидеть запечатленный в корнесловных образах первичный человеческий внутренний опыт, выразившийся в словесной оболочке, смысловое ядро этого состояния и постараемся его воссоздать.
ПОКОЙ – от двух древних корней: *p(e)hw- «конец, прекращение работы» и *kʷe(l)- «обращать, совершать». «И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил (в древнегреческом тексте κατέπαυσεν /катепаусин/) в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» (Бытие, 2:2-3). Первый древний корень *p(e)hw- тот же, что в слове пауза, которое произошло от древнегреческого παῦσις /паусис/ «остановка, прекращение деятельности». Вопреки распространенному современному представлению «обрести покой» или «упокоиться» корнесловно не значит «умереть». Наоборот: тот, кто обретает покой и пребывает в покое, становится подобным Богу, то есть живет вечной совершенной жизнью блаженного миротворца (по-гречески «Иринипоэйи», где Ирини – мир в значении «душевный покой», а поэйо – «творить»). Покой недоступен временно живущему смертному человеку, но можно достичь близкого к нему состояния пребывания с Богом в душе: спокойствия. Мечущийся и не находящий себе в этой жизни места человек успокаивается, уподобляясь Богу в творческом служении другим людям. Достигнув в своем творчестве вершин, славы и поклонения, некоторые творцы начинают «почивать на лаврах» и вместо истинного покоя впадают в манию собственного величия. В отличие от лукавого самоуспокоения и окаменения сердца, настоящее спокойствие предполагает кротость и смиренное продолжение миротворческого служения Богу до гробовой доски: «Не обижайте один другого; бойся Бога твоего, ибо Я Господь, Бог ваш. Исполняйте постановления Мои, и храните законы Мои и исполняйте их, и будете жить спокойно на земле; и будет земля давать плод свой, и будете есть досыта, и будете жить спокойно на ней» (Левит, 25: 17-18). Второй корень слова ПОКОЙ *kʷel- «обращать, совершать» - тот же, что и в словах коло, колесо, кон, конец, чин, начинать, начало, цикл, циклон. В санскрите есть слово, в котором этот древний корень повторяется дважды: कालचक्र /калачакра/ «колесо времени». Это слово служит названием буддийской религиозной доктрины, предполагающей, что человек и мир связаны, как микрокосм и макрокосм, и что изменяя своё бытие, человек может менять соотношения энергий во Вселенной. В каждом круге вращения жизни есть своя ось и свой центр, в котором царит покой. Достижение этого совершенного покоя и составляет истинный смысл всякого временного коловращения: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (От Матфея, 11:28-30).
Как видим, Логос слова «покой» происходит от двух древних корней: «конец, прекращение работы» и «обращать, совершать». В греческом языке в значении «мир, душевный покой и миротворчество». В санскрите покой (по-кой (*kʷel) представлен как то, что происходит после колеса, цикла, чина. Христианские слова об иге Христа, который берет на себя христианин, для нас будет важен, поскольку обращает нас также к верхнему, горнему опыту, к которому душе необходимо взойти, чтобы обрести в качестве плода, благодаря Святому Духу, состояние успокоения. Опыт, сохранившийся в других языках, добавляет новые очертания этому внутреннему состоянию. Взглянем:
ПОКОЙ - праслав. *роkоjь, от кот. в числе прочего произошли: др.-русск. покои, ст.-слав. Др. ступень вокализма: ст.-слав. Почити, родственно лат. quiēs, quiētis ж. «спокойствие, сон, мир», готск. (ƕeila) «время, досуг», авест. šуātа- «обрадованный».
Для нас интересен опыт, присутствующий в готском «время, досуг» и в авестийском (иранском) языке «обрадованный».

От рабОВ к друЗЬЯМ

Обращающийся с мудрыми будет мудр, а кто дружит с глупыми, развратится.
Притч.13,20
Теперь же, получив ключевые смысловые отпечатки из разных языков, попробуем воссоздать в своем уме (воображении) и сердце (ощущениях) внутреннее состояние спокойствия, соединив, тем самым, крупицы изначальной сути в цельное впечатление. И начнем со слов «конец, прекращение работы». Что это за внутреннее состояние? Чтобы почувствовать его точнее, посмотрим на слово «раб», к которому восходит слово «работа».
РАБ – по предположениям этимологов, происходит от древнего корня *orbh- «сирота, дитя». Однокоренными являются работа, ребенок (ранее «робя»), робот, робкий (старшее значение «немощный, нуждающийся в опеке и помощи»); английское orphan («сирота»). Однокоренные слова со значениями, близкими к «работа», «неволя», есть в немецком, греческом, санскрите, и еще многих древних и современных языках. В славянских евангельских текстах рабы часто именуются отроками – отлученными от рока (речи), то есть не имеющими права голоса – безгласными и не своевольными людьми. Главной причиной рабства-отрочества является младенческое состояние немощного человека. Главное свойство раба – верность и преданность Господину. Греческое слово, называющее раба, -δοῦλος («дулос» от крито-микенского do-e-ro – тот же корень, что и в доить), восходит к тому же древнему корню *dhei- «кормить молоком», что и славянорусское дитя, детина, дева. Вместо своеволия раб призван отвергаться себя и самоотверженно исполнять волю своего Господа. Образцом внутренней победы над унаследованным от Адама и Евы первородным грехом в Ветхом Завете стал Спас Эммануил, питающийся молоком и медом отрок, по-детски послушный Богу в различении добра и зла: «Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил. Он будет питаться молоком и медом, доколе не будет разуметь отвергать худое и избирать доброе; ибо прежде нежели Этот Младенец будет разуметь отвергать худое и избирать доброе, земля та, которой ты страшишься, будет оставлена обоими царями ее» (Пророчество Исайи, 7: 14-16). Возрастая в послушании Слову Божию и в исполнении Воли Господа, человек взрослеет и становится уже не ребенком – рабом, а возлюбленным другом Сына Божия Иисуса Христа: «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той л «бви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (От Иоанна, 15:12-15).


Опыт слова «раб» подсказывает нам связь с ребенком, то есть состоянием детства, в котором душа лишь учится на опыте и собственных ошибках отличать добро и выбирать делать доброе по доброй воле. Душа в этом состоянии пока лишь кормится тем, что дает Жизнь, получая в качестве молока необходимые знания в душе, чтобы по мере взросления учиться отвергать худое и избирать доброе. Можно сказать, что душа в этот период, являясь по своей мудрости еще ребенком, потому оказывается немощна, что не умеет отличать одно от другого, и потому нуждается в опеке и поддержке более взрослых в духовном плане душ. Именно это состояние рабства или младенчества души подготавливает душу к более зрелому восприятию, в котором она будет способна прислушиваться к духовному чутью, то есть обретать подсказки во внутреннем собеседовании с сыном Человеческим Христом, как человеком, на собственном опыте прошедшем путь к вершине духа, к сыновству с Отцом, то есть Богом.

Для нас важен этот переход, происходящий внутри человека, потому что именно понимание этой поворотной точки приблизит нас на шаг ближе к воссозданию в душе подлинного покоя и умиротворения. Итак, душа начинает взрослеть «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего». В этих словах для нас таится подсказка, помогающая увидеть ключ, открывающий другой способ жизни, жизни, когда душе изнутри начинают приходить подсказки «сказал вам все, что слышал от Отца Моего». Что это за внутренний переход? Это обращенность уже не просто брать все подряд, что дает жизнь, а прежде внутри себя спрашивать, обращать внимание на внутренние ощущения, которые приходят в мгновение и внутри этого мига настоящего и рождают путь в слове, действиях, поступках. То есть в момент обретения душой статуса друга Христа и сына Отца Бога, душа учится узнавать прежде, чем нечто случается. Это напоминает то самое чутье, интуицию, которая подсказывает, как правильно поступить в конкретной ситуации, какие слова подобрать, какое внутреннее состояние выбрать из присутствующих в душе, чтобы совершить тот или иной добрый поступок. То есть «конец, прекращение работы», присутствующие в опыте слова «покой», есть исход из изменчивого видимого мира, по которому душа прежде плыла как по течению, учась избирать доброе и избегать худого, и переход в землю неизменную, обетованную, плодоносящую. Прекращение работы, то есть рабства и духовного младенчества – это открытие невидимого, духовного мира, и являющегося источником всего видимого. Переход в иное восприятие жизни, на уровне души, это открытие другого места, в котором и наследуется душой новый дом, обитель, находясь в которой все видимое оказывается лишь возможностью для невидимого, но самого важного для души - духовного опыта. Возможно, это и есть ключевой переход в душе - от рабского состояния безгласности, иначе подражания другим голосам, к обретению своего голоса, рождающегося лишь тогда, когда душа учится различать голос свыше, приходящий внутри как откровение и озарение, и только благодаря ему открывающий следующий шаг. Переход от множества голосов общественных и не знающих, к голосу, который сказал все, что слышал от Отца Моего. Переход к дружбе, но не с миром, а с Богом внутри своего сердца, знаменуется проявлением другого рода знаний, иных знаний о высших посвященностях, рассыпанных как искорки света в видимом мире. Узнавая их по откликам в своем сердце, душа потому учится трепетно относиться к своим проявлениям в видимом мире, ведь уже получила опыт, что все, что случается, имеет в своем источнике пожелания Отца Бога в возрастании духовного совершенства в душе или испытания, призванные утвердить нечто положительное в душе. Другими словами, душе открывается новый способ жить в этом новом понимании – следовать за подсказками добровольно, всегда прислушиваясь к голосу внутри. Именно этот выбор приоритета в пользу невидимого мира поворачивает, обращает (см. подробнее про метанойю «Плод покаяния») внимание ума и сердца на путь к иному и потому нечто в душе совершает.

И потому становится ясно, что происходит с душой после конца, то есть исхода, и как следствие, после колеса, цикла, чина. Душа, вышедшая и потому ставшая иноходцем для века сего, выходит, тем самым, из колеса жизни, то есть движения по кругу изменчивого мира, циклов сансары, в котором она училась преодолевать свои страсти, чтобы избирать доброе.

Но если исход произошел, то куда душа попала, что это за новое место, обитель, в котором она обретает новый дом.

Витающая обитель

Иисус сказал ему в ответ: кто любит Меня, тот соблюдет слово Моё; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим.
Евангелие от Иоанна 14 глава.
Посмотрим на опыт слова «обитель», которое связано со слово «обитать», а оно, в свою очередь, с обетованной землей.
ОБИТЕЛЬ Происходит от гл. обитать, далее от др.-русск., ст.-слав. обитати (др.-греч. οἰκεῖν). Из *обвитати (об- + витать).
Как видим, это слово роднится со словом «витать», а приставка «о» уточняет внутренний смысл – обитель есть место, в котором можно думать о витальном, то есть витать. Взглянем на слово «витать», чтобы прояснить этот внутренний опыт.
ВИТАТЬ Происходит от ст.-слав. витати «жить,пребывать», далее из праслав. *vitati, от кот. в числе прочего произошли: укр. витати «пребывать, приветствовать», белор. вітаць «приветствовать, поздравлять», словацк. vitať «приветствовать», чешск. vitati «приветствовать», польск. vitać «приветствовать,встречать».


В обители обетованной земли душа витает, то есть живет в пребывании (перед бытием), нечто приветствует и поздравляет. Кого приветствует душа в обители? Возможно, тот самый внутренний голос друга Христа и отца Бога, который приветствует в ответ, то есть помогает душе быть при вести, при вече, совете и мудром наставлении (см. подробнее про ведение «Нить благочестия»). Находясь в отклике, душа пребывает, видит, как нечто сбывается, то есть оказывается в промежутке между тем, что было и что будет, в мгновении, в котором все пока бывает, то есть длится, со-вершается.

Духовная обитель, в которой душа находится в состоянии при вести, помогает душе обрести покой. В нашем случае, душевный (по-гречески «Иринипоэйи», где Ирини – мир в значении «душевный покой», а поэйо – «творить), то есть мир в душе или душевный покой именно творится. Кем? Тем самым голосом в сердце.

Обретение обители создает своего рода безопасную зону в сердце, защищенную от изменчивого мира и потому делающую из души блаженного миротворца, то есть творца душевного покоя благом, приходящим, благодаря пребыванию с вестью.

Чтобы уточнить внутреннее состояние, испытываемое душой, витающей, то есть пребывающей в блаженной обители, посмотрим на опыт слова «досуг», присутствующий в готском языке.
ДОСУГ – приставка до восходит к древнему корню *do- «(стремиться) к (тому, что наверху)», тому же, что и в славянском предлоге «до» («идти до хаты»); в английском предлоге to «к» . Основной древний корень * steigh «восходить, шагать, возвышаться» – тот же, что и в словах достигать, (по)сягать «касаться, доставать», сажень, стезя «тропа, дорога», осязать «прикасаться, ощупывать», присяга «приближение к высшей цели». Уровень досуга человека корнесловно зависит от достигнутого им уровня внутренней культуры и близости к Источнику блаженства - Богу. «Что же скажем? Язычники, не искавшие праведности, получили праведность, праведность от веры. А Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности. Почему? потому что искали не в вере, а в делах закона. Ибо преткнулись о камень преткновения, как написано: вот, полагаю в Сионе камень преткновения и камень соблазна; но всякий, верующий в Него, не постыдится» (Апостола Павла послание Римлянам, 9:30-33). Корнесловно досуг в своем совершенном виде представляет собой пребывание «У Христа за пазухой» - в состоянии вечного блаженства. Соответственно, единственным досуговым учреждением в полном и истинном смысле этого слова на Земле является только Храм Божий, святая Церковь. В Евангелии последовательно различаются цели земной жизни – то, на что человек посягает, и высшая цель: вечная жизнь, достигаемая в Царстве Небесном: «Иисус сказал им в ответ: сыны века сего женятся и посягают, а сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни посягают, и умереть уже не могут, ибо они равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения» (От Луки, 20:34-36).


Как видим, в опыте этого слова также присутствует движение души к тому, что наверху, на возвышении. В духовном смысле это означает, что подлинный досуг есть восхождение к вершине духа. Движение к высшей цели, то есть исцелению высшим, а иначе блаженством, сопровождается проявлениями духовных органов чувств – осязанием, ощупыванием. Другими словами, душа, двигаясь к высшей цели, стремится очутиться, то есть попасть в ощущение вести из иного, высшего измерения (см. подробнее про сосредоточение ума и сердца курс «Чувство прекрасного»). Стремясь войти в иное, душа выходит из дольнего мира, требующего присягать на верность видимому временному миру, то есть тому, что уже сбылось, в невидимый горний мир. Осуществив этот переход, душа присягает, но уже высшему – подлинно благому источнику, породившему весь видимый и невидимый мир, - Творцу, и, тем самым, присягает видеть мир в длящемся сбывании.

Душа, выбравшая своей обителью горний мир, тем самым, открывает покой возвышающий и умиротворяющий, состояние, в котором происходит исцеление высшим, поскольку раскрываются таинства существующего и возможного, настоящего в видимом и вечного в невидимом. Таким образом, душа, обретающая связь с изначальным источником, способна осязать и ощупывать тонкую нить, сплетающую мир видимый и невидимый в цельном опыте сердца. Новая способность позволяет душе дышать «полной грудью».

Чтобы воссоздать это внутреннее ощущение, посмотрим на слова «полный» и «грудь».
Грудь. Общеслав. Того же корня, что и груда, грядка (см.). Буквально — «возвышенность».
Как видим, грудь также живописует образ возвышенности.
ПОЛНЫЙ Происходит от праслав. *pьlnъ, от кот. в числе прочего произошли: др.-русск. пълнъ, испълнь, ст.-слав. плънъ, исплънь (др.-греч. γέμων, πλήρης), русск. полный, укр. по́вний, белор. по́вны, болг. пъ́лен, сербохорв. пу̏н, пу̏на, пу̏но, словенск. ро̑ln, чешск., словацк. plný, польск. реłnу, в.-луж. роłnу, н.-луж. рółnу, полабск. påunë; восходит к праиндоевр. *ple-, *pelǝ- «наполнять; полный».
Опыт слова «полный» дополняет возникающее ощущения души, восходящей на возвышенность. Полнота чувств, испытываемая душой, возникает от того, что душа наполняется, то есть в нее нечто льется, ведь по своей природе являясь сосудом, душа призвана быть той, кто принимает, впитывает. Мир, открываемый душе в горней обители, наполняет душу знаниями горними, то есть вечными и неизменными, приходящими с возвышенности и потому возвышающие, делающие ее наполненной изначальным, цельным опытом, в котором видимый и невидимый мир предстают в связи между собой.

Покрывало вечности

И сотворит Господь над всяким местом горы Сиона и над собраниями её облако и дым во время дня и блистание пылающего огня во время ночи; ибо над всем чтимым будет покров.
Исаия 4 глава
Душа, которой открывается связь настоящего с вечным, словно оказывается под крылом. Обитель, рожденная Творцом в ее сердце, осеняется покрывалом вечного и неизменного, тем самым, создавая своего рода крышу, покров ее дома.
ПОКРОВ – это «калька» с древнегреческого названия праздника Σκέπης /Скипес/«сень, защита», имя существительное, производное от глагола σκέπω «скрывать (от палящего солнца) в своей тени, защищать, осенять». Образ КРОВА «крыши» и КРЫЛА (как убежища для птенцов: сравните «взять под крыло») присутствует как в древнегреческом, так и в русском корне этого слова. Икона 1В 18 веке в Москве была явлена святая икона «Покрый нас кровом крилу Твоею». Богородица изображена на этой иконе и с крыльями – как воплощение образа матери Церкви, возносящей своих детей к Богу, так и с особым облачением ОМОФОРОМ (мафорием), под которым находят убежище для молитв святые апостолы, преподобные и праведники. Греческое слово ὠμοφόριον /омофорион/ буквально означает «наплечная накидка»: от ὦμος /омос/ «плечо от шеи до локтя» и φόρος /форос/ «приношение, дань». Взяв под свой покров народ Божий, земную Церковь, Приснодева Богородица не только ПОКРЫЛА всех херувимскими и серафимскими крыльями своего ОМОФОРА, но и взяла на свои плечи то тяжелое бремя материнской защиты своих чад от множества страшных бед и разрушений, которое неминуемо раздавит этот мир и погубит всех, если падет на непокрытые свыше человеческие головы. Образ этого бремени содержится во втором корне слова ОМОФОР: φόρος /форос/. Слово φόρος происходит от древнего корня *bher- «брать и нести», того же, что и в английском bear /беар/ «выносить (груз, тяжесть, страдания)»; в санскритском भरति /бхáрати/ «выносить (тяжести на плечах)»; в славянском брѣжда «беременная», в русских БРЕМЯ, БРАТЬ (на себя).
Опыт слова «покров» помогает уточнить состояние души, обретающей защиту от бремени века сего, священным покровом Богородицы, под которым душа укрывается, выбрав служение вечному и неизменному, то есть невидимому.

Обитель в сердце, сжатая до тонкого мгновения настоящего с двух сторон, основанием которой является краеугольный камень, то есть истина, утверждаемая через вдохновение правдой, приходящей с вершины горнего мира Творцом – Отцом, осеняемая крылом покрывала Богородицы, становится ядром жизни для души.

Посмотрим на опыт слова «ядро».
ЯДРО Происходит от праслав. *jędrо, от кот. в числе прочего произошли: др.-русск. ıадро «плод», укр. ядро́, белор. ядро́, словенск. jédrо «ядро, содержание, сила», jédrn «ядреный, сжатый», чешск. jádrо «ядро, сердцевина», jędrnу «ядреный, скороспелый, содержательный», в.-луж. jadro «ядро», н.-луж. jědrо — то же, полабск. jǫ́drе «ядро ореха». Праслав. *jędrо считают родственным вед. āṇḍám, др.-инд. aṇḍás «яйцо», aṇḍám «яичко в мошонке». Другие принимают родство с я́дрый «сильный» и греч. ἁδρός «полный, выросший, густой». Считают исходным *ědro, откуда получено jadro. Для старого значения «парус, мачта» — церк., русск.-церк.-слав. ıадро — то же, ст.-слав. ıадро (ἱστός) (Супр.), сербохорв. jèдро «парус», словенск. jádrо — то же.
Как видим, в ядре содержится сила. В нашем случае, на уровне души, это означает, что содержание души наполняется возвышенным с горнего мира, потому что душа держится за неизменное и постоянное. Как следствие, растет содержательность, густота и полнота души, ума и сердца.

Кстати, грецкое ореховое дерево растет обычно высоко, на возвышенности. И если посмотреть на само строение ядра ореха, то можно обнаружить много подсказок и для нас.
Нижняя острая часть ядра ореха напоминает краеугольный камень, острием связывающий ядро со скорлупой, а через нее с деревом, питающим ее соками жизни. В нашем случае, ядро сердца питается соком Древа Жизни. Две половинки подобны противоречию, существующему во временной жизни между прошлым и будущим. А вот оставленное узкое пространство сверху, словно подсказывает, что выход и вход в ядро есть мгновение воздуха настоящего, невидимая ось и центр сердца, через вдохновение воздухом вечного и неизменного, наполняющая ядро ореха изначальным густым, ядренным, питательным содержанием.

Душа, выбравшая горний мир, получившая в качестве наследства новую обитель, растет содержательно, и потому, становясь сильной сердцем, способна держаться настоящего мгновения и потому испытывать душевный покой и умиротворение.

А теперь вспомним весь путь, который проходит душа, восходя во внутреннем опыте к состоянию спокойствия и умиротворения. Научившись избирать доброе (тем самым, облагораживая добу сердца) в круговращениях временной жизни, душа переходит из статуса раба, то есть безгласного в духовном плане ребенка, к статусу друга Христа и сына/невесты Отца – Бога. Новое обращение знаменуется для нее прекращением работы и выходом из текучего, изменчивого временного колеса жизни, в котором принято подражать голосам друг друга, к неизменному, постоянному, горнему миру души, то есть духовному, в котором в душе рождается свой голос, как ответ на голос, приходящий свыше. Внутренний переход сопровождается обретением душой новой обители в обетованной земле, в которой душа учится витать, то есть пребывать с возвышенным при вести, прислушиваться к советам, приходящим в сердце. Новый способ жизни помогает душе оказываться в промежутке между тем, что было и что будет, в мгновении, в котором все только бывает, то есть длится, со-вершается. Так душа учится испытывать блаженность миротворчества, иначе находиться в состоянии, в котором Творцом свершается, творится мир. Обретение обители приобщает душу к подлинному досугу, исцелению высшей целью, то есть стремлением к постоянному, вечному, иначе Царству Небесному. Мир, открываемый душе в горней обители, наполняет ее новым содержанием, цельным опытом, в котором видимый и невидимый мир предстают в связи между собой. Так душа учится дышать полной грудью, вдыхая возвышающий ее сердце дух вечности. Новые знания и обретаемый цельный опыт способствуют рождению обители в сердце, ядра, защищенного от изменчивого ветра века сего и сжатого до узкого и тесного мгновения в настоящем. Поставив в основание краеугольный камень истины, утверждаемой как ответ на приходящую свыше правду от голоса в сердце, душа осеняется крылом покрывала Богородицы, тем самым, защищая ее от бремени временного и текучего мира. Душе, обретающей защищенную обитель в сердце, становится легче испытывать состояние спокойствия, ведь теперь она становится подобной (по добе сердца) Отцу - Творцу, помогая ему творить душевный покой в настоящем.
*Этимология слов взята с сайтов Викисловарь и словаря-справочника pervobraz.ru

Вам может понравиться

У вас есть вопросы?
Свяжитесь со мной.
Буду рада вам помочь)

с уважением,
Екатерина Макаревич,
основатель The Virtuoso
Telegram
Messenger
Phone