"В НАЧАЛЕ БЫЛО СЛОВО, И СЛОВО БЫЛО У БОГА, И СЛОВО БЫЛО БОГ" (Ев.от Иоанна)
«Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» – (Ин. 6, 51))
Однажды Слово заговорило со мной. Привычные слова ожили, приоткрыв свои потаенные покои, в которых притаилось небывалое сокровище - сама Жизнь.

Это сокровище ценнее, чем все несметные богатства, чем все привилегии и социальные статусы. В Слове заложено куда больше - живой опыт истории человеческой цивилизации длиною больше чем две тысячи лет. Застывшая форма слова лишь слепок, но при внимательном взгляде, чутком вслушивании и бережном отношении Слово способно подарить настоящее переживание Жизни.

В меру своих сил и возможностей мне хочется оживить Слово, вдохнув в него хотя бы крупицу живого опыта, что однажды претворилось в привычную для нас форму.

Миссия этого проекта кроется в интуиции, что именно в переживании Слова как реального опыта и находится та незаметная тропинка, которая выводит человека за пределы языка в пространство предсловесной, образной реальности, внутри которой и происходит чудо сотворения, приводящее к гармонии душу и плоть, разум и сердце, мысль, чувство и ощущение, человека и Бога. Возможно, неслучайно в древних текстах различных цивилизаций пятым элементом называли Логос...

С трепетом начинаю этот проект, надеясь на благосклонность и терпение читателей, понимая, что не удастся объять всю полноту и красоту той подлинной образной реальности Жизни, и смиренно вслушиваюсь в Слово, чтобы засвидетельствовать его кроткий, но настойчивый голос.
— Екатерина Макаревич
Екатерина Макаревич
Автор проекта
Филолог, журналист, методолог и организатор культурно-просветительских курсов и проектов. Основательница The Virtuoso.

Сфера интересов: философия слова, этика добродетелей, эстетика образов.
Покаяние – процесс мучительный, напоминающий внутренний опыт распятости, но также и помогающий воскресить душу человека, возродив ее в новой жизни, вернуть былую легкость, утраченное звание честной души и тем самым, освободить от сковывающих пут лести и обмана, принятых за норму в повседневности.

Филолог Екатерина Макаревич исследует чистое словесное молоко, то есть первоначальный внутренний опыт, сокрытый в корнесловных значениях слов, чтобы найти подсказки, помогающие различить истину от лжи, хвалу подобающую от льстивого идоложертвеннного служения, и ощутить метанойю как перемену течения мыслей, пройдя внутренний путь искупления вины и испытания искренней благодарности невидимому Творцу за дар правды.
ПЛОД ПОКАЯНИЯ
Основатель The Virtuoso, филолог Екатерина Макаревич об искуплении вины, воздаянии хвалы подобающей и освобождении от льстивых пут идоложертвенного служения

МЕТАНОЙЯ ЧЕСТИ

Ты не любопытствуй более,
как нечестивые будут мучиться,
но исследуй, как спасутся праведные, которым принадлежит век и ради которых век.
3-я Ездры 9 глава
Для того, чтобы свершилось искреннее покаяние в человеческой душе, душа нуждается в признании собственных ошибок (слово "грех" восходит к представлению о смешении, ошибке. Ошибку также называют огрехом, погрешностью. Родственными по происхождению считают также слова грязь, гроза, груз.). Но поскольку процесс к этому внутреннему облегчению, освобождению от душевного груза непростой и требует мужества, постараемся исследовать путь, который проходит душа в этом путешествии к освобождению.

И начнем с опыта слова «каяться», чтобы обнаружить путеводные нити, которые помогут нам распутать узел, разрешить душу от сковывающих пут, удерживающих ее от того, чтобы свободно течь по творческим просторам жизни.
КАЯТЬСЯ – возводится этимологами к древнему корню *kʷey- «оценка, честь», тому же, что и в санскритском चयते /каятэ/ «награждать, наказывать, мстить». Что же сближает КАЮЩЕГОСЯ со мстителем? – Оба действия предполагают возмездие, или мзду: воздаяния за совершенные поступки. Когда человек КАЕТСЯ в совершенном поступке, он мысленно воздает себе должное за то, что сделано: мысленно возвращает долги своему постоянному кредитору: собственной совести. Совесть является кредитором потому, что она представляет собой живой Кредитный договор с Богом. Согласно этому договору человек 1) исполняет то, что должен согласно Заповедям, и 2) делает то, на что ему дано право, а Бог 1) воздает ему по всем делам и 2) выставляет счет по неисполненным долгам после завершения жизненного пути: «И Ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит Сын Божий, у Которого очи, как пламень огненный, и ноги подобны халколивану: знаю твои дела и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых. Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное. Я дал ей время покаяться (μετανοήσῃ /метаноесе/ буквально «переменить ум») в любодеянии ее, но она не покаялась (μετανοῆσαι). Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь, если не покаются (μετανοήσωσιν) в делах своих. И детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим» (Откровение Ионна Богослова, 2: 18-23). Древнегреческий глагол МЕТАНОЙЯ μετανοήσῃ /метаноесе/ «переменить ум» постоянно переводится в славянском и русском тексте Священного писания как ПОКАЯТЬСЯ. Внутренняя образность греческой МЕТАНОЙИ «перемены ума» в корне отлична от славянорусского глагола КАЯТЬСЯ, восходящего к *kʷey- «оценка, честь». Мета- означает «пере», как в русском глаголе МЕТАТЬ «перемещать с места на место». Вторая часть -НОЙА «состояние ума» образована от глагола νέω /нео/ «ткать, связавать, течь (как нить)». Этимологи справедливо объединяют этот древнегреческий глагол с νάω /нáō/ «течь, плыть» (как в «навигация») и возводят оба слова к древнему корню *(s)neh- «течь, устремляться» (как в «сновать»). Корнесловно получается, что МЕТАНОЙА, переводимая как ПОКАЯНИЕ, представляет собой не просто перемену ума, но перемену направления течения мыслей: перемену пути и, главное, цели мышления. К примеру, если до ПОКАЯНИЯ человек имел одно направление мыслей – думал, скажем, только о материальных благах и удовольствиях, то после искреннего ПОКАЯНИЯ он может, милостью Божией, перемениться, изменить свой образ жизни и ступить на путь возвращения к Богу сначала мысленно (обдумывая каждый свой шаг), а затем и в поступках на жизненном пути. К этому и призывает Господь устами Своих пророков: «В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской и говорит: покайтесь (μετανοεῖτε /метаноите/ «перемените свой ум»), ибо приблизилось Царство Небесное. Ибо он тот, о котором сказал пророк Исаия: глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему» (От Матфея, 3:1-3). Итак, если ПОКАЯНИЕ – это МЕТАНОЙА «перемена направления течения мыслей и жизненного пути», то при чем тут образ корнесловный образ *kʷey- «оценка, честь», скрытый в глаголе КАЯТЬСЯ? КАЯТЬСЯ и воздавать ЧЕСТЬ, возвращать себе звание ЧЕСТНОГО человека – по сути одно и то же. Искреннее покаяние без самооправдания и без осуждения других приводит человека от печали, плача и смерти к радости и возрождению для новой ЧЕСТНОЙ жизни во Христе: «Посему, если я опечалил вас посланием, не жалею, хотя и пожалел было; ибо вижу, что послание то опечалило вас, впрочем на время. Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию; ибо опечалились ради Бога, так что нисколько не понесли от нас вреда. Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть» (Апостола Павла второе послание Коринфянам, 7:8-10).
Итак, каяться значит оценивать честь. Для души, которая открыла для себя, что происходит от духа, это означает, что, каясь, душа восстанавливает честь духа, источника, породившего ее. Другими словами, состояние покаяния осуществляется в тот момент, когда душа, совершившая ошибки, за которые она чувствует вину, понимает, что, тем самым, навредила не только собственной чистоте, но и Святому духу, который помогает ей на жизненном пути. И потому в процессе покаяния душа оказывается перед внутренним ощущением того, что цена чести, которую каждый из нас, как частичка духа, несет на протяжении жизни, снижена, и именно это причиняет боль. Так душа открывает, что покаяние есть процесс восстановления высокой цены чести духа и только после этого восстановление ощущения честности для самой души и своей чистой совести.

И тогда становится понятным смысл опыта греческого аналога «каяться» – метанойи, опыт слова которой означает перемену течения мыслей. В Нить благочестия уже исследовался путь души, ведомой духом благочестия, и потому сейчас лишь уточним, что имеется в виду под словом честь. Когда душа следует за духом благочестия, то есть устремляет честь на благо, то несет благой плод, который помогает ей вынашивать вера, надежда и любовь. Но когда душа отказывается от внутреннего ведения, выбирая внешнее ведение – то есть увлекается материальными благами (желаниями власти, богатства и тщеславия), то течение ее мыслей меняется и течет в другом русле. Образно это можно представить так, что душа всегда свободна в выборе, из какого источника пить воду, то есть, по какому течению плыть. Но, делая выбор из своей свободы, душа выбирает и что для нее важнее, - благой внутренний источник, к которому ее ведет дух, и потому вода в нем чистая и истинная, или источник, чья вода загрязнена, поскольку источник ее – видимый век сей, или иначе, источник лукавый. Ниже мы попробуем различить, в чем между ними разница, но прежде важно увидеть, что течение мыслей души зависит от того, за чем человек следует – за подлинным святым духом, и это внутренний путь. Или за внешними благами - и это совершенно другое течение мыслей. И потому говорится:
Евангелие от Матфея 6:24
Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.
Иначе говоря, течение мыслей определяет того, кому служит душа. И это всегда кто-то один, ведь у нас одно сердце и одна душа...

Об этом же и слова Иоанна Златоуста:
Иоанн Златоуст
Не о богатых упоминай мне, но о тех, которые раболепствовали богатству. Иов был богат, но не служил маммоне; имел богатство и обладал им, был господином его, а не рабом. Он пользовался им как управитель чужого имения, не только не похищая чужого, но и собственное отдавая неимущим; и что всего более, он не услаждался тем, что имел у себя, как сам свидетельствовал об этом, говоря: «радовался ли я, что богатство мое было велико» (Иов. 31:25)? Потому-то, и когда лишился богатства, не скорбел. Но ныне не таковы богатые; они, будучи несчастнее всякого пленника, платят дань маммоне, как некоему жестокому тирану. Любовь к богатству, овладев их сердцем, как бы некоторой крепостью, непрестанно дает им оттуда свои повеления, дышащие беззаконием, и ни один из них не противится этим повелениям. Итак, не мудрствуй излишне! Бог однажды и навсегда сказал, что служение Богу и маммоне не может быть соединено вместе. А потому ты не говори, что может быть соединено. Когда маммона велит похищать чужое, а Бог повелевает отдавать и собственное имущество; когда Бог повелевает вести жизнь целомудренную, а маммона — жить блудно; когда маммона повелевает упиваться и пресыщаться, а Бог, напротив, — обуздывать чрево; когда Бог повелевает презирать настоящие мирские блага, а маммона — прилепляться к ним; когда маммона заставляет удивляться мраморам, стенам и крышам, а Бог — все это презирать и почитать истинную мудрость: как же ты говоришь, что служение Богу и маммоне может быть соединено вместе?
Именно поэтому душа, истинно рожденная от чистого духа, страдает, испытывая ощущение, словно ее разрывают на части. Вот это ощущение распятости, когда чистый дух испытывает душу, попуская соблазн совращения, но всегда спрашивает, надеется, ждет свободного ответа души на вопрос, поскольку Богу всегда важна добровольность: «Что для тебя важнее?»

Для души, которая тверда и уже испытала пустоту и лживость лукавого источника, благодать, даруемая Богом, превыше всего. Душа, испытанная опытом внутренней распятости, подобно Христу, взывает к свету. Но, как и Христос умер, чтобы возродиться в новой жизни, так и душа человека, испытавшая внутренний опыт распятости, возрождается, то есть воскрешается милостью Божией, возносится к небу, к миру, в котором изобилие и радость, благо и красота, чистота и сияние.

Для нас этот внутренний опыт распятости важен, поскольку в нем заключен ключевой для человека выбор, который определяет течение мыслей его души. В контексте покаяния это означает, что метанойя или перемена течения мыслей, связана всегда с обращением, поворотом от чего-то прежнего к божественному истоку, чья любовь, теплота и милосердие подкупают сильнее, потому что Бог всегда знает подлинную невинность души. С точки зрения «каяться» это означает, что в этом опыте распятости душа и восстанавливает цену чести того, кому служит – Бога.
Апостола Павла второе послание Коринфянам, 7:8-10
«Посему, если я опечалил вас посланием, не жалею, хотя и пожалел было; ибо вижу, что послание то опечалило вас, впрочем на время. Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию; ибо опечалились ради Бога, так что нисколько не понесли от нас вреда. Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть».
И потому печаль, испытанная душой ради Бога, производит неизменное покаяние ко спасению. Душа, выбравшая чистый источник, совершает перемену течения мыслей, и это обращение, взывание о спасении к Всевышнему и становится воздаянием (возвышающим даянием), восстановлением цены чести Святого духа.

А теперь постараемся углубить представление о перемене ума как способе покаяния ко спасению, внимательно взглянув на основные смысловые путы, которые развязываются в акте обращения и тем самым, разрешают груз, освобождают душу от сковывающих зависимостей и привязанностей.

Посмотрим на опыт слова «цена», ведь покаяние связано с оценкой чести.
ЦЕНА – от древнего корня *kwe(i)/kwoi- «выкуп, воздаяние, мзда», того же что в словах каяться, раскаяние, покаяние. Согласно Библии, наиболее ценным сокровищем является человеческая душа. Материальные богатства всего мира не стоят того, чтобы ради их приобретения губить человеческую душу: «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? Ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его» (От Матфея, 16:26-27). «Надеющиеся на силы свои и хвалящиеся множеством богатства своего! Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него: дорогá цена искупления души их, и не будет того вовек, чтобы остался кто жить навсегда и не увидел могилы» (Псалом Давида 48: 7-10). Цена как средство для выкупа нужной вещи приобретается путем продажи ненужной собственности. Продав ненужную собственность, человек становится обладателем цены, за которую он может купить нужное – удовлетворить свои нужды. В Евангелии первые христиане, продавая свою землю и принося ее цену к ногам Апостола Петра, стали образцом выкупа души из рабства мира сего путем продажи ненужных ей земных благ: «Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду. Так Иосия, прозванный от Апостолов Варнавою, что значит – сын утешения, левит, родом Кипрянин, у которого была своя земля, продав ее, принес деньги и положил к ногам Апостолов» (Деяния Апостолов, 4:32-34). Среди этих первых христиан, которые избрали путь избавления от земных нужд путем продажи земных ценностей, нашлось двое, решивших и души свои выкупить из плена земных нужд, и часть полученной от продажи земных благ цены утаить от Бога и людей. Оказалось, что, утаив по научению сатаны часть вырученной цены от продажи своей собственности, они продали свои души и избрали смерть вместо безбедной благополучной жизни: «Некоторый же муж, именем Анания, с женою своею Сапфирою, продав имение, утаил из цены, с ведома и жены своей, а некоторую часть принес и положил к ногам Апостолов. Но Петр сказал: Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли? Чем ты владел, не твое ли было, и приобретенное продажею не в твоей ли власти находилось? Для чего ты положил это в сердце твоем? Ты солгал не человекам, а Богу. Услышав сии слова, Анания пал бездыханен; и великий страх объял всех, слышавших это» (Деяния Апостолов, 4:32-34 5:1-5).
Как видим, цена происходит от древнего корня, который значит «выкуп, воздаяние, мзда». Цена как средство для выкупа нужной вещи приобретается путем продажи ненужной собственности. В нашем случае, на уровне души, это значит, что покаяние требует духовной жертвы, то есть отдачи Богу ненужной собственности, то есть того, что в душе лежит грузом, принятым как нечто привычное, но мешает душе ощущать легкость. И с этим нужно распрощаться, чтобы получить от духа нечто иное, что заполнит пустоту. Чтобы понять, о чем идет речь, придется научиться глядеть свежим взглядом на все привычные стереотипы, принятые в повседневности. Часть из них безобидны, а часть, чаще всего, скрытая, замаскированная под благое, является для души и разума вредной духовной пищей.

НЕ СОТВОРИ КУМИРОВ

И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч: знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Моё, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живёт сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа.

Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали.
Откровение Иоанна 2 глава – Библия
Посмотрим внимательно на слова апостола Павла об идоложертвенных яствах.
1-е послание Коринфянам | глава 8
О идоложертвенных яствах мы знаем, потому что мы все имеем знание; но знание надмевает, а любовь назидает.

2 Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать.

3 Но кто любит Бога, тому дано знание от Него.
4 Итак, об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого.

5 Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, – так как есть много богов и господ много, –
6 но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им.

7 Но не у всех такое знание: некоторые и доныне с совестью, признающею идолов, едят идоложертвенное как жертвы идольские, и совесть их, будучи немощна, оскверняется.

8 Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем.

9 Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных.
На первый взгляд, в них говорится о том, чтобы христианин не ел пищи, которая уготована для жертвы идолам, то есть богам, которым поклонялись язычники. Для современного человека это кажется уже неактуальным, поскольку жертвоприношения богам перестали считаться нормальным. Но если посмотреть на эти слова с точки зрения внутренней, духовной пищи и постараться различить глубинный смысл через опыт слов, присутствующих в послании, то обнаружится много подсказок, полезных и для нас сегодня. Поскольку речь идет о пище идоложертвенной, то подробнее посмотрим на опыт двух слов «идол» и «жертва», чтобы воссоздать внутренний опыт, заключенный в этом слове.

Итак, идол.
ИДОЛ - Происходит от др.-греч. εἴδωλον «образ, изображение; идол, кумир», далее из εἶδος «вид, внешность, образ», далее из εἴδω «видеть», далее из праиндоевр. *weide- «видеть».
Идол связан с неким внешним образом, изображением кумира, которому поклоняются. Тут можно вспомнить слова из Библии:
Исход, Глава 20, стихи 2-4
«Я - Господь, Бог твой, Который вывел тебя из Египта, где ты был рабом. Других богов, кроме Меня, быть у тебя не должно. Не сотвори себе кумира - никаких изображений того, что на небе, вверху, и что на земле, внизу, и что в воде, ниже земли.
Речь идет о том, чтобы не обожествлять творение как Творца, то есть всегда помнить про то, что именно Творец является порождением образов и подобий, а потому всякое творение – лишь дар милости Божьей. Идолослужение, таким образом, это обожествление как раз творения вместо Творца. Другими словами, идолослужение – поклонение и служение видимому, то есть внешнему образу, но не тому невидимому, Кто порождает все видимое и внешнее. В повседневности это превращается в льстивое угодничество, чтобы получить желаемое. Ключевое для нас слово «лесть». Посмотрим на его опыт:
ЛЕСТЬ - Происходит от праслав. , от кот. в числе прочего произошли: др.-русск. и ст.-слав. льсть (греч. πλάνη — блуждание, отклонение, δόλος — приманка, хитрость); ср.: укр. лесть, белорусск. лесць, болг. лест «лесть», а также лъст «обман», сербохорв. ла̑ст, род. п. ла̏сти «обман», словен. lǝ̀st, -ȋ, чеш. lest «коварство, хитрость» (род. п. lsti), словацк. lеsť, др.-польск. leść «хитрость, лживость», в.-луж. lesć, н.-луж. l᾽аsć «лесть». Возможно, родственно др.-герм.: ср. готск. lists ж. «хитрость, козни», нов.-в.-нем. List — то же, др.-в.-нем., др.-сакс., др.-исл., др.-англ. list.
Как видим, лесть блужданием и отклонением через приманку и хитрость, обман и коварство стремится получить желаемое. Желаемое – то самое видимое, чем могут быть власть, деньги, служение, тщеславие, а может быть, и просто одобрение.

Если задуматься, то окажется, что в повседневности лесть является тем самым привычным, что принято как нормальное, но является ли она таковой для души в действительности? Чтобы увидеть последствия лести, вот несколько слов, корни которых, так или иначе, связаны с этим словом и значениями, которые входят в его опыт.
ЛУКАВЫЙ - Происходит от праслав. , от кот. в числе прочего произошли: др.-русск. лукавъ «извилистый (о течении реки); хитрый, коварный», ст.-слав. лѫкавъ (πονηρός), укр. лука́вий, сербохорв. лу̀кав, словенск. lokàv. От лука́ «хитрость».

КОВАРНЫЙ Происходит от др.-русск., ст.-слав. коварьнъ, от *коварь «кузнец»; ср. чешск. kovář «кузнец», в.-луж. kovaŕ и кова́ть. Ср. церк.-слав. ковати зълаıа «замышлять недоброе».

УБЕЖДЕНИЕ – от двух древних корней: приставочного *hew- < *аu- «вниз, прочь, от, по» (у) и основного *bʰeydʰ- «льстить, принуждать лестью» - того же, что в слове БЕДА. В сочетании эти корнесловные образы порождают весьма грустное представление об УБЕЖДЕНИИ: «состояние падения, отдаления от Бога, вызванное льстивым принуждением».

БЕДА – от древнего (протоиндоевропейского) составного корня *bʰeydʰ- «льстить, принуждать лестью».

ЛГАТЬ – глагол, вокруг которого в научной этимологии накопилось много туманных недомолвок. В ряде авторитетных этимологических словарей русского языка это слово просто отсутствует, или объясняется по модели «лгать – происходит от того же корня, что ложь, а ложь – от того же корня, что лгать» без каких-либо попыток уяснить корнесловный первообраз. В научных справочниках также нет данных о степенях этимологического родства лгать с созвучными и близкими по смыслу льстить/лесть; лежать/ложе; лепить в значении «говорить ложь».
Разбираться в подробностях этих слов не будем, скажем лишь, что все эти последствия – беда, ложь, убеждения, коварство, лукавство берут свое начало в желании служить чему-то видимому. Выбирая в качестве ориентира для души видимое и внешнее - идолослужение, а не следование за невидимым и внутренним, душа загрязняется лестью, обманом, хитростью и тем самым, обрекает себя на то, что в душе это будет лежать грузом, мешая свободному течению мыслей.

Чтобы поставить точку в исследовании идоложертвенного и двинуться дальше, осталось посмотреть на опыт слова «жертва».
ЖЕРТВА - Заимств. из ст.-сл. яз., где жрьтва — суф. производное (ср. молитва, битва) от жьрти «приносить в жертву, жертвовать», родственного лит. gìrti «благодарить», лат. grates «благодарность», авест. gar- «благодарение, плата». Исходно жертва — «благодарение», затем — «дар в благодарность за что-л.».
Как видим, жертва есть дар, плата в благодарность за что-либо. А теперь соединим опыт слова «идол», «лесть» и «жертва». Идоложертвенное есть жертва (плата), уготованная в качестве благодарности за видимое (идол, кумир). Таким образом, «не ешьте идоложертвенного» может значить на уровне духовной пищи – не создавайте себе кумиров и не делайте из себя идолов. Иначе рискуете попасть в ловушку лести и ее последствий, когда станут благодарить вас, или вы станете благодарить за видимое и внешнее, тем самым, предавая подлинного Творца благого дара.

А значит, покаяние ко спасению есть воздаяние должного Творцу, то есть возвращение неуплаченных долгов благодарности за то, что помог воплотить невидимое во внешнее и видимое.

ХВАЛА ПОДОБАЮЩАЯ

Благословлю Господа во всякое время; хвала Ему непрестанно в устах моих.
Псалом 33 – Псалтирь
Чтобы увидеть, как преображает Святой дух душу после обращения к подлинному Творцу всего видимого, посмотрим на псалом 146:
Псалом 146 – Псалтирь
Хвалите Господа, ибо благо петь Богу нашему, ибо это сладостно, – хвала подобающая.

2 Господь созидает Иерусалим, собирает изгнанников Израиля.

3 Он исцеляет сокрушенных сердцем и врачует скорби их;

4 исчисляет количество звезд; всех их называет именами их.

5 Велик Господь наш, и велика крепость Его, и разум Его неизмерим.

6 Смиренных возвышает Господь, а нечестивых унижает до земли.

7 Пойте поочередно славословие Господу; пойте Богу нашему на гуслях.

8 Он покрывает небо облаками, приготовляет для земли дождь, произращает на горах траву;

9 даёт скоту пищу его и птенцам ворона, взывающим к Нему.

10 Не на силу коня смотрит Он, не к быстроте ног человеческих благоволит, –

11 благоволит Господь к боящимся Его, к уповающим на милость Его.
Итак, есть хвала подобающая, то есть смиренное пение, уповающее на милость и воздающее благо подлинному Творцу за все видимые образы и подобия.

Чтобы уточнить ощущение внутреннего состояния, возникающего в душе во время хвалы подобающей, посмотрим на опыт слова «хвала».
ХВАЛА родственна слову СЛАВА, посперестановка звуков /вал/-/лав/ вполне закономерна, как историческое чередование звуков /х/-/к/ - /с/ в одном и том же древнем корне. По меньшей мере следует с уверенностью признать «ветвенное» родство слов ХВАЛА и СЛАВА как ответвлений единого «ствола» корнесловного древа, к которому относятся и СЛОВО, и СЛЫТЬ, и СЛУХ. В греческом оригинале Евангелия славянскому слову ХВАЛА устойчиво соответствует греческое ЕВХАРИСТИЯ. Обычно его переводят так: εὖ «добро, благо» + χάρις «почитание, честь, уважение». Между тем, обе части восходят к гораздо более древним и глубоким образам. Первая часть «ев», переводимая ныне как «благо, добро», и по данным этимологов, восходит к древнему корню *hsu- «благо» и далее к протоиндоевропейскому первокорню*hes- «быть» - тому же, что в русском слове ЕСТЬ, в славянском ЕСЪМЬ, в латинском est; в английском is. Получается, что ЕВ, в котором ранее был звук /х/, содержит в себе первообраз всего, что ЕСТЬ – всякой вещи в ее первозданном неиспорченном виде. Потому и «благо», что в первозданном мире нет греховной порчи. Вторая часть «-харистия» является отглагольным существительным, производным от древнегреческого глагола χαίρω /khaírō/ «быть счастливым, радоваться». Ученые относят это слово к древнему корню *ǵʰer- «жаждать, страстно желать». К этому же корню возводят санскритское краткое страдательное причастие हृत /hṛtá/ «лишен (жизненно необходимого), ограблен, захвачен (в плен)». ЕВ как «возвращение в первозданное блаженное состояние» преобразует ХАРИСТИЮ-«жажду» в ЕВХАРИСТИЮ «радостное утоление жажды блаженства во Христе». Корнесловно ЕВХАРИСТИЯ представляет собой «Радость от возвращения того бытия, которого был лишен»; «Благополучное возвращение к жизни из плена смерти». Воздав хвалу Отцу Небесному, Иисус Христос получает в ответ энергию жизненного роста, которая с избытком преумножает пять ячменных хлебов в пищу для пяти тысяч человек. Воздав хвалу Отцу Небесному, Иисус воскрешает энергией жизненного роста Лазаря. Воздавая хвалу Отцу Небесному во Христе во время евхаристии, люди причащаются к той любви, которая несет в себе силу победы над смертью и возвращения к вечной жизни после самопожертвования. «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода. Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную. Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет. И кто Мне служит, того почтит Отец Мой. Душа Моя теперь возмутилась; и что Мне сказать? Отче! избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришел. Отче! прославь имя Твое. Тогда пришел с неба глас: и прославил и еще прославлю» (От Иоанна, 12:24-28). Прекрасно, когда люди в таинстве евхаристии воздают хвалу Богу, но страшно и горестно, когда начинается самопрославление и самовосхваление, основанное на сравнении себя с другими людьми.
Как видим, хвала связана со словами слава, слыть, слух.
СЛЫТЬ - Происходит от праслав. , от кот. в числе прочего произошли: др.-русск. слути, слову, ст.-слав. слоути, словѫ «зваться» (Супр.), русск. слыть, укр. сли́ти, белор. слыць, словенск. slúti, slóvem, slȗjem «славиться, звучать», др.-чешск. slúti, slovu, чешск. slout, sluji «слыть, называться», словацк. sluť, slujem, также чешск. slynout «слыть», польск. słynąć. Родственно латышск. sluv, sluve^ja, sluve^t «слыть», slūt, 3 л. прош. вр. sluvа «распространяться, становиться известным», sludina^t, sludinu «объявлять», др.-инд. c̨rutás «слышанный, знаменитый», c̨rútiṣ ж. «слух, ухо, слушание», авест. srū̆ti- «сообщение», srū̆ta- «слышанный», греч. κλέω, κλέομαι «славлю, восхваляю», κλῦθι «слушай», κλῦτε «слушайте», κλυτός «славный», др.-инд. c̨rudhí «слушай», c̨ṛṇṓti «слышит», лат. сluеō, -ērе «зваться», inclutus «знаменитый», ирл. clunim «слышу», др.-в.-нем. hlu^t «громкий», арм. lu «известный», lur «слушание, весть, известие» (*ḱluto- или *ḱluti-).
Опыт слова «слыть» также указывает на первичное, что приводит к называнию, распространению, известности – слух. Через внутреннее слышание, зов, обращенный к нам, мы что-либо узнаем, называем, делаем известным. Важно это зафиксировать, чтобы увидеть - все явленное нам дается через голос, звучащий в нашем сердце. Научиться слышать сердцем, значит, прислушаться к зову Божьему. Другими словами, все видимые образы и подобия есть то, что приходит через указующий невидимый голос.

Но хвала также связана и с христианским словом Евхаристия, смысл которого может звучать как благое, доброе, что является изначальным ЕСТЬ, чего душа человека страстно жаждет, и обращение к которому дарует радость и блаженство.

Можно обратить внимание на слово «есть», которое имеет как пищевое значение, так и значение духовного начала мироздания. И потому слова о том, чтобы не есть идоложертвенного могут также значить – не есть, то есть не имеет начала идоложертвенное, что вполне оправдано, поскольку начало не в видимом мире, а в невидимом.

Но все же, как быть с благодарностью, ведь многие из нас хотят заслужить похвалу. Ответ может быть в том, что любая по-хвала возможна после хвалы. Другими словами, вначале хвала подобающая, то есть Творцу за то, что провел по пути и помог сотворить плод, а затем похвала, которая может быть только заслуженная. Иначе говоря, похвала приходит, если человек собственным трудом и пОтом искренне служил невидимому Творцу.

Слово «искренний» для нас может быть важной подсказкой, чтобы воссоздать ощущение искреннего служения благу. Посмотрим на него внимательнее.
ИСКРЕННИЙ - Происходит от др.-русск. искрь «близко», искрьнь; ср.: ст.-слав. искрь (др.-греч. πλησίον), искрьн^ь «ближний», болг. и́скрен, сербохорв. и̏скрњӣ, словенск. ískǝr «рядом», iskrè — то же, ískrnji «близкий». Ср. образование ст.-слав. испрь (см. выспрь). Вероятно, от из- и основы, родственной слову ко́рень. Другие допускают связь -крь с край.
Искренность – состояние близости к корню края. Как помним, край связан с краеугольным камнем, основанием, на котором творится мироздание (см. подробнее Содержание души). А значит искренность – состояние служения самому мирозданию, то есть той самой невидимой ковке, высекающей искры, в результате которой мир становится лучше, а души в нем свободнее.

Иначе говоря, Бог всегда ждет свободной, то есть добровольной жертвы (дара по доброй воле), идолослужение же пытается лестью или страхом принудить служить идолу, то есть ищет то, в чем душа человека нуждается и контролирует эту нужду, давая немного, чтобы душа стала обязанной. Заковывая ее в обязательства, чтобы только служила идоложертвенному, то есть видимому миру. Так душа и оказывается в путах, обязанной. Выход или внутреннее освобождение души от несвободных силков и есть обращение к милости Творца, воздаяние ему хвалы и, тем самым, восстановление справедливости тому, кому действительно человек обязан за видимое. Важно увидеть, что эта перемена ума всегда происходит только по доброй воле души человека.

ИСКУПЛЕНИЕ ВИНЫ

но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего [Единородного], Который родился от жены, подчинился закону,

чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление.
Послание к Галатам 4 глава
Итак, когда душа искренне воздала должное Творцу, покаялась ко спасению, тем самым, возжелав переменить течение собственных мыслей, начинается процесс искупления вины. Чтобы прочувствовать состояние искреннего искупления, посмотрим на опыт слова «искупить» и отдельно на приставку «из».
ИЗ – происходит от древнего славянского корня *jьz-, состоящего из двух древнейших первокорней: *jь «и» (местоимение третьего лица единственного числа, совр. «он, его») и *zъ «за», «по ту сторону, вдали отсюда, там». В целом восходит к единому предствалению «явление третьего лица оттуда сюда, или отсюда туда; движение от места, находящегося здесь, к месту по ту сторону, и наоборот». Первый корень и «он, его» изначально был формой указательного местоимения – указание на третье лицо или предмет, находящийся в отдалении от говорящих (меня и тебя). Поэтому некоторые лингвисты называют происходящее от и местоимение третьего лица он не личным, а лично-указательным. «Я́ко на мя́ уповá (надеется), и избáвлю и́ (его): покры́ю и́ (его), я́ко познá и́мя моé» (Псалом Давида 90:14). Движение, определяемое в современной речи приставкой вы- («выход»), исконно определялось приставкой из- («исход»).
Как видим, приставка «из» демонстрирует движение отсюда туда, исход в по ту сторону. В нашем случае, это и есть переход ума и желаний души из видимого мира в невидимый.

А теперь взглянем на слово «искупить».
Основная часть слова ИСКУПЛЕНИЕ глагол КУПИТЬ в современном русском языке происходит от латинско-германского корня caupon(a) /каупона/ «торговая точка», «трактир». Интересно, что однокоренной глагол cauponari /купонари/ в переводе с латыни означает не только «торговать», но и «плутовать». В научной этимологии это слово считается неясным по происхождению, темным. Все же, за неимением достоверных научных данных, дерзнем предположить, что глагол КУПИТЬ восходит у двум древнейшим корням: *ker- «драть, отрывать» - тот же, что и в шкура, скорняк; *newo- «нов(ый)», буквально «привитый, вновь привязанный» - тот же, что в русском новый; в санскритском नव /нава/ «новый, молодой». Новым в древности называли неведомое, «то, не знаю что». Это понятие связано со славянской навью «потусторонним нижним миром», куда уходит неправая душа после смерти. Сочетание двух корнесловных образов порождает единое представление о купле: торг, в котором сначала отдирают (отрывают) покупаемое от прежней основы, а затем, прививают купленное (оторванное) к своей новой основе. В христианской культуре, связанной с искупительной Крестной жертвой Иисуса Христа, древнейшее представление о связи искупления со смертью получает новый, более глубокий и сокровенный смысл. Ценой своей жизни и Крестных страданий Христос выкупил из лап смерти, из рабства и плена князя мира сего всех людей, обманом «проторговавшихся», отторгнутых от своего Отечества Небесного и привязанных ядовитым змеиным лукавством к Древу познания и смертному греху. Стали ли мы после искупления Христовой жертвой лишенными свободы рабами, прикованными к Престолу Господа? – Нет! Мы стали не только выкупленными, но и освобожденными от чужих уз богоподобными существами. Остались только наши собственные свободные «валентности» - возможности связывать себя добровольными узами, прививаясь к крестному Древу Жизни Иисуса Христа. Есть также возможность «наступать на те же грабли» - опять продаваться в рабство грехам и страстям, или быть по собственной жадности, зависти и тупости обманом захваченным лисой подобно петушку из вышеупомянутой сказки. Человек на земле не может жить вне совокупности. Весь вопрос в том, с кем мы совокупляемся в единое целое - духовно с Богом в Единую Церковь, которая есть Тело Христово, или плотски с мирщиной, которая есть совокупность сетей и хитрых силков, улавливающих души людей в погибель и рабство смерти. Вот что сказано о нашем искуплении и возможных совокуплениях в Евангелии: «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мной. Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое. Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела. Бог воскресил Господа, воскресит и нас силой Своей. Разве не знаете, что тела ваши – члены Христовы? Итак отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет! Или не знаете, что совокупляющийся (κολλώμενος /колломенос/) с блудницей становится одно тело с ней? ибо сказано: "два будут одна плоть". А соединяющийся (в греческом оригинале снова κολλώμενος «совокупляющийся») с Господом есть один дух с Господом. Бегайте блуда; всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела. Не знаете ли, что тела ваши – храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогой ценой. Поэтому прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые – Божьи» (Апостола Павла, первое послание Коринфянам, 6:12-20).
Как видим, купить значит брать новое, чтобы привить, привязать, связать, и это есть состояние совокупления в одно целое. Другими словами, что покупаем, с тем и прививаемся, совокупляемся. Тем самым, соединение с изначальным целым, привитие к невидимому Творцу освобождает душу от пут, то есть она совершает внутренний переход отсюда (видимый мир) в мир по ту сторону. Душа выкупается за искупительную жертву, то есть добровольный дар искреннего служения и благодарности невидимому миру.

Но посмотрим на опыт слова «вина», чтобы уточнить состояние искупления вины.
ВИНА - Происходит от праслав. *veina «то, что заслуживает наказания», от кот. в числе прочего произошли: ст.-слав. вина (греч. αἰτία, ἀφορμή), др.-русск. вина «вина, причина, обвинение, грех», русск., укр. вина́, болг. вина́, чешск., словацк. vina, в.-луж., н.-луж., польск. wina. Образовано с суф. -n-a (как волна) от того же корня *vei-/*voi-, восходит к праиндоевр. *ṷei-/*ṷoi-. Родственно лит. vaina «ошибка», латышск. vaĩna «вина», atvainuo^t «извинять», а также, возм., лат. vindex «мститель», «назначающий пеню». Далее, предоложительно, родственно война, во́ин, др.-инд. vḗti «преследует, стремится».
Тут целый спектр больших слов. Постараемся воссоздать ощущение вины и потом взойти к искуплению вины. Итак, вина есть волна греха, а мы уже выяснили, что чистота души зависит от того, по какому течению движутся мысли. Грех или ошибка значит неверный выбор потока, выбор в пользу видимых благ. Опыт слова «причина» уже исследовался в Содержании души, поэтому сейчас лишь вспомним, что причина значит при чине, то есть кем себя считаешь и чему/кому служишь (какому желанию и миру), то и определяет образ, способ, порядок и то, как будет все устраиваться. А значит, ощущение вины в человеке преследует желание получить блага видимого мира, и чем больше вина, то есть, чем больше это желание, тем жестче и требовательнее становится человек, а его способ и порядок достижения желаемого создает волну греха, мщения. Иначе говоря, вина усиливается желанием достижения видимого, тем самым, превращая мир вокруг в несвободную сеть, созданную для того, чтобы достичь желаемого. И потому, возможно, как следствие, вина приводит к войне

Но тогда, что значит искупление вины? Если покаяние ко спасению или метанойя есть перемена течения мыслей, а искуплениепривитие души к по ту сторону творящему невидимому миру, то искупление вины, значит возвращение движения мыслей к невидимому, и тем самым, осознанию того, что все творится оттуда, здесь лишь творения, то есть следствия, и воздастся тут по заслугам (за службу) после хвалы подобающей Творцу, искреннего желания истинного блага для души и тела и в свое время.

ГОРЬКАЯ ПРАВДА

Как имя Твоё, Боже, так и хвала Твоя до концов земли; десница Твоя полна правды.
Псалом 47 – Псалтирь
Искупление вины от лести и страха идоложертвенного служения видимому миру происходит в свое время. Чтобы различить подробнее, что это за образное состояние, посмотрим на слова апостола Иоанна Богослова:
Откровение апостола Иоанна Богослова, 10:4-9
«И когда семь громов проговорили голосами своими, я хотел было писать; но услышал голос с неба, говорящий мне: скрой, что говорили семь громов, и не пиши сего. И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и все, что на нем, землю и все, что на ней, и море и все, что в нем, что времени уже не будет; но в те дни, когда возгласит седьмой Ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия, как Он благовествовал рабам Своим пророкам. И голос, который я слышал с неба, опять стал говорить со мною, и сказал: пойди, возьми раскрытую книжку из руки Ангела, стоящего на море и на земле. И я пошел к Ангелу, и сказал ему: дай мне книжку. Он сказал мне: возьми и съешь ее; она будет горька во чреве твоем, но в устах твоих будет сладка, как мед. И взял я книжку из руки Ангела, и съел ее; и она в устах моих была сладка, как мед; когда же съел ее, то горько стало во чреве моем».
Как видим, вначале голос с небес говорит апостолу скрой, что говорили семь громов, не пиши этого, затем появляется седьмой Ангел и с ним совершается тайна Божия, и только после этого Ангел говорит, чтобы он съел книжку и «она будет горька во чреве твоем, но в устах твоих будет сладка, как мед». По сути, в этом пророчестве описан последовательный процесс откровения правды, ибо сказано: «Истина от земли возсия, и правда с небесе приниче» (Псалтирь, 84:12). Для нас это значит, что правды нужно дождаться, ей нужно свое время. Другими словами, правда творится не нами, а дается как милость и каждый акт правды приводит в движение небеса. В этом смысле, становится понятным корнесловный образ слова «праведник» - ходящий прямым путем перед Богом и потому творящий правду.
ПРАВЕДНИК – ранее писалось правьдъник – от тех же двух корней, что и ПРАВО (см.), с прибавлением дополнительного корня (суффикса) –дъ- (как в словах правда и кривда), восходящим к представлению о действии, пути. Родство со словом ведать – кажущееся. Корнесловное представление о праведнике: «творящий правду», а о правде: «прямое первобытное (до грехопадения) делание», «хождение прямым путем перед Богом»: «Ной же обрел благодать пред очами Господа. Вот житие Ноя: Ной был человек праведный и непорочный в роде своем; Ной ходил пред Богом» (Бытие, 6:8-9). В Евангелии праведниками именуются безгрешные люди, не нуждающиеся в исправлении: «Книжники же и фарисеи роптали и говорили ученикам Его: зачем вы едите и пьете с мытарями и грешниками? Иисус же сказал им в ответ: не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию» (От Луки, 5:30-32). «Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (От Луки, 15:7). Пастырь добрый, Иисус Христос пришел, чтобы вывести своих неправедных «заблуждших овец» на прямой путь в Небесное Отечество, идя не вслед за овцами, как обычно поступают пастухи, а прямо перед нами: «Ибо, если угодно воле Божией, лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые; потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, ожив же духом» (Апостола Петра послание 1, 3:17-18). Справедливость и праведная жизнь есть путь к сыновству Божию. Надо умереть для греха, чтобы жить в Слове Божием Иисусе Христе, поступать прямо по воле Отца небесного и творить правду: «И ны́нѣ, чáдца, пребывáйте в Нéм, да егдá яви́т­ся, и́мамы дерзновéнiе и не посрами́мся от­ Негó в при­­шé­ст­вiи Егó. А́ще вѣ́сте, я́ко прáведник éсть, разумѣ́йте, я́ко вся́к творя́й прáвду от­ Негó роди́ся» (Апостола Иоанна послание 1, 2:28-29).
Творение правды и есть плод покаяния, возвращение на прямой путь с извилистого и лукавого пути века сего. Но само вкушение плода правды вызывает внутреннюю горечь, иначе то самое искреннее покаяние со слезами на глазах. Чтобы ощутить это состояние, поможет опыт слова «вирус», ведь искупление напоминает исцеление от вируса, попавшего в душу.
ВИРУС – по данным ученых этимологов это слово восходит к «протоиндоевропейскому» древнему корню *wisós «поветрие, слизь, яд». Интересен омоним (такое же по звучанию и написанию, но происходящее от другого корня слово) древнегреческого ἰός /иос/ «яд, отрава»: ἰός «стрела, выпущенная из лука». В санскрите тоже есть близкое по форме к विष /viṣá/ слово /íṣu/ «стрела из лука», которое, по некоторых ученых, происходит от того же корня, что и греческое ἰός «стрела». По-моему, образ проникающей и поражающей жертву стрелы содержится во втором древнем корне слова ВИРУС: *rъ- «разить, проникать». Сочетание двух корнесловных образов *wisós «поветрие, слизь, яд» и *rъ- «разить, проникать» порождает единое представление о ВИРУСЕ как о хитрой ядовитой вещи, проникающей в живые организмы с целью их заражения своим семенем и паразитарного размножения внутри своих хозяев. В основе вирусного заражения лежит любовь к лести и «сладкому яду желаний» – игра на естественных человеческих слабостях и похотях. У ВИРУСА медоточивые уста, но под раздвоенным змеиным языком его – наполненные смертоносным ядом слюнные железы. «Вирусный геном может встраиваться в геном клетки хозяина, он запускает механизмы синтеза вирусных белков на структурах клетки, что приводит к угнетению процессов жизнедеятельности самой клетки и зачастую к ее гибели» (из учебника по вирусологии). Как вирусу удается преодолеть защиту клетки и проникнуть в ее ядро сквозь плотно закрытую дверь – мембрану? – Путем обмана, взлома, разбоя: «некоторые белки капсида (внешней оболочки вируса) способствуют связыванию вируса с поверхностью клеток-хозяев, и работают, как ключики, вставляемые в нужные замочки. Другие поверхностные белки действуют как ферменты, они растворяют поверхностный слой клетки-хозяина и таким образом помогают проникновению нуклеиновой кислоты вируса в клетку-хозяина» (из того же учебника). Подступая к здоровой клетке подобно тому, как лукавый подступает к чистой душе, вирус подает сигнал «я свой», затем прилепляется к поверхности или мембране («целует»), а уж потом, после удачного прилога и сочетания, взламывается внутрь и насильственно размножается там за счет жизненных соков клетки-хозяина. Сам в себе вирус размножаться и жить не может. Ему здоровые и полные жизненных сил клетки нужны. Чтобы подобрать «ключики, вставляемые в нужные замочки», смертоносный вирус знакомится с клеткой, находит с нею общий язык – льстит и втирается в доверие. Получается, что ВИРУС, это, по сути, гееннское проклятие, которое, проникнув своей сладкой ложью и лестью в кровь любителей сладкой жизни, заставляет их, заболев, проклинать и заражать своих ближних. «Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас. Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина (в оригинальном греческом тексте ἰὸς – ВИРУС) их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровище на последние дни. Вот, плата, удержанная вами у работников, пожавших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Господа Саваофа. Вы роскошествовали на земле и наслаждались; напитали сердца ваши, как бы на день заклания. Вы осудили, убили Праведника; Он не противился вам. Итак, братия, будьте долготерпеливы до пришествия Господня. Вот, земледелец ждет драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний. Долготерпи́те и вы, укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господне приближается. Не сетуйте, братия, друг на друга, чтобы не быть осужденными: вот, Судия стоит у дверей» ((Апостола Икова послание, 5: 1-9). Как и любое настоящее лекарство, лекарство от ВИРУСА, даже если является сладким на устах, вызывает внутри горечь. Вместо сладкой лжи и сладкой жизни при нападении ВИРУСА нужна горькая правда (нет в русском языке такого устойчивого сочетания «сладкая правда»!) и горький внутренний плач о своих грехах (сладких слез тоже не бывает) во время Поста и воздержания.
Итак, вирус есть некое поветрие, слизь, яд, который как стрела лести попадает в душу и там размножается, питаясь жизненными соками человека, и этим вызывает страдание души, зависимость и привязанность. Обращение к невидимому Творцу, таким образом, есть освобождение от сковывающих уз людей, которые хотели лестью или страхом принудить следовать за ними для достижения видимых благ - власти, богатства, славы. Различение причины, то есть нужды души, которая привела к попаданию вируса и есть вакцина, лекарство от него. Но чтобы исцеление произошло, необходимо воззвать к милости Божьей, чтобы нужда души, то есть образовавшаяся рана, соединилась добровольными узами с Божьей помощью, тем самым, затянулась, совокупилась в единое целое, и это укрепит сердце.

Искупление вины, тем самым, и дальнейшее творение правды это различение причины, приведшей к волне греха, и последующая добровольная жертва (благой дар) правды, то есть признания (внутреннее состояние при знании) собственных ошибок, искреннего покаяния (метанойи)перемены течения мыслей и воздаяния подобающей хвалы Творцу.

Благая жертва, то есть творение дара правды и есть богоугодное дело, поскольку сотворено по милости Божьей, и потому приводит душу человека к покаянию и тем самым, разрешает, освобождает от льстивых пут века сего.

А теперь соединим весь путь души, стремящейся испытать искренний опыт покаяния. Душа, ощущающая страдание, напоминающее опыт распятости, приходит к оценке чести, которую нужно восстановить, то есть вернуть утраченную высокую цену честной души, а значит, первично восстановить честь духа. Восстановление утраченной чести обращают (поворачивают к невидимому образцу) душу, вызывают метанойю, перемену течения мыслей, и тем самым, возвращают к источнику всех Благ. Чем ближе душа к источнику, тем сильнее в ней возникает чувство воздаяния должного Творцу, то есть возвращение неуплаченных долгов благодарности за видимое. Так душа учится различать, что приоритет на видимые блага привели ее к идоложертвенному, то есть жертвам благодарности идолам видимого мира и тем самым, пронзили душу стрелами лести, обмана и хитрости, опутав, сковав обязательствами лукавого века сего. Искреннее осознание того, кому действительно душа должна быть благодарна, рождают в ней хвалу подобающую Творцу, тем самым, открывая милостью Божьей возможность искупления вины - привитие души к по ту сторону творящему невидимому миру. Желая воздать должное, душа по доброй воле искренне желает сотворить дар правды, чтобы искупить содеянное. Творение правды, то есть различение, а значит отделение истины ото лжи в своей жизни, сопровождающееся состоянием при знании собственных ошибок, и становится основой плода покаяния, возвращением на прямой путь с извилистого и лукавого пути века сего. Благой плод правды, сотворенный по милости Божьей, становится лекарством от вируса, восстанавливающим и орошающим душу обновленным содержанием и соединяющим нужды души с Божьей помощью, то есть невидимым миром, источником неисчерпаемого изобилия и радости.
*Этимология слов взята с сайтов Викисловарь и словаря-справочника pervobraz.ru

Вам может понравиться

У вас есть вопросы?
Свяжитесь со мной.
Буду рада вам помочь)

с уважением,
Екатерина Макаревич,
основатель The Virtuoso
Telegram
Messenger
Phone